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台湾佛光山方丈--星云大师

本主题由 一片蓝海 于 2008-7-17 07:12 加入精华

台湾佛光山方丈--星云大师

云大师中国江苏江都人,一九二七年生,十二岁在南京栖霞山礼志开上人出家。尝学于栖霞律学院、焦山佛学院,后授记为临济宗第四十八代传人。曾任白塔国民学校校长、《怒涛月刊》主编、南京华藏寺住持。

   一九四九年春到台湾,主编《人生杂志》、《觉世旬刊》、《今日佛教》等刊物。一九五二年至台湾宜兰雷音寺成立念佛会、弘法团等组织,奠定尔后弘法事业基础。一九六七年创建佛光山,致力于佛教教育、文化、慈善、弘法的事业推动。一九八五年自佛光山开山宗长一职退位,云游世界各地弘法;一九九一年创办中华佛光协会,一九九二年五月十六日,于洛杉矶成立国际佛光会世界总会,担任总会长,至今于世界五大洲成立近二百个(总)协会,会员人数逾百万,同时成为联合国非政府组织(NGO)会员,以期达到「佛光普照三千界,法水长流五大洲」的人间佛教理想。星云大师更于全世界共成立九处佛光缘美术馆,主要将佛教与艺文结合起来,在热闹都会中广植净莲,设备虽无法和世界一流的美术馆媲美,但是因为它的书画文物具有「佛法」的内涵,推出以来,佳评不断。诚如星云大师所说:「人间佛教」的精神是「佛说的、人要的、净化的、善美的」,此即本馆致力于佛教与艺术结合的目标与努力方向。


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2003年《星雲法語》--群我之間

一個人要自我提昇,必須靠思想教育來啟發;群我的相處之道,則要靠生活教育來訓練。有關「群我之間」如何做良好的互動,有四點意見提供參考:

第一、多言是賤賣寶貴的生命:「膠多不黏,話多不甜」,說話旨在表達意思、傳達理念,著重言簡意賅,不可囉嗦累贅。但是有的人,一件事情本來三言兩語就能溝通,就能說明,但是他一再的重複敘述。或者一場講演,只有半小時、一小時的內容,非要講到二小時、三小時不可。講話太多,不但惹人生厭,而且是賤賣寶貴的生命,所以話不必多,只要與人有益,才是寶貴。

第二、應酬是浪費有益的時間:現代人的生活,難免要應酬聯誼。正當的應酬確有其必要,但是有時候太多無謂的應酬,實在是浪費有益的時間。人的一生能有多少時間,能有多少生命可供利用?有的人不懂得珍惜,總在沒有必要、沒有意義、沒有益處的應酬上浪費時間,實在可惜。

第三、孤獨是修養自己的良機:人與人相處不可忽略掌聲,但對自己則要無聲。因此一天當中,我們有群居的生活,也要有獨處的時間。「獨處」是要內觀,要看無相的世界、聽無聲的聲音。獨處的時間並不是讀讀報紙、看看電視、聽聽音樂,因為在報紙、電視、音樂裏,還是有種種的人我是非、還是有各種的吵雜音聲,會擾亂我們不能寧靜。所以孤獨靜處是要讓自己不想、不看、不聽,那樣的時刻才能找回自我。

第四、樂群是發揮大眾的動力:一個人要能靜,也要能動;能獨處,也要能樂群。有群眾性格的人,就能融入社會,就能與大眾相處,就能群策群力,奉獻心力,服務人群,這就是帶動社會的進步,所以樂群是發揮大眾的動力。

「自傲的人難有知交,自私的人難有群眾。」與人群相處不但要如水,屈伸自如,尤其要心中有人,時時替人設想,所以「群我之間」要注意四點:

第一、多言是賤賣寶貴的生命。

第三、孤獨是修養自己的良機。

第二、應酬是浪費有益的時間。

第四、樂群是發揮大眾的動力。

(每天一帖)

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星云法语:人体四大

常有人问:「人是怎样形成的?」回答这一个问题,要从佛教讲的「四大」说起。

佛法讲,人是假「四大」因缘和合而形成的,「四大」就是地、水、火、风。世间上无论什么东西,都是地、水、火、风等四种因缘所组成。例如建筑一栋房子,钢筋、砖瓦、水泥等坚硬性的东西如「地」;水泥需要水的搅拌才能凝固,所以水泥有潮湿性的东西如「水」;钢筋需要高温熔铸,才能成钢,所以钢筋有燥热性的东西如「火」;砖瓦不但要经过窑烧,还要风化才能成砖成瓦,所以砖瓦有流通性的东西如「风」。

即使是一朵花,也需要有土壤、水份、阳光、空气等因缘助成,花才能开放,所以花也是由地、水、火、风所成就。

人,经由地、水、火、风等「四大」因缘和合而成,因此称「人体四大」,就是:

第一、骨肉毛发坚硬性如「地」:人体的毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨是坚硬性的,这是「地大」。

第二、唾涕便溺潮湿性如「水」:人体的唾涕、脓血、痰泪、大小便是潮湿性的,这是「水大」。

第三、体温暖气燥热性如「火」:人体的体温热度是燥热性的,这是「火大」。

第四、气息呼吸流动性如「风」:人体的一呼一吸是流动性的,这是「风大」。

人之所以能生存,就是因为四大和合,如果身体有一大不调合,就会呈现病相。所以「缘聚则成,缘散则灭」。

当然,人是由父精母血为缘,生下我们这个四大和合的身体。既然是因缘合则成,因缘灭则散,因此讲「四大皆空」。但是这个「空」并不是「没有」;空,有时候是一种存在的意思。空,是包容的,空,是建设有的意思;因为空,所以「空中生妙有」。比方说,房子是空的,人才能居住在里面,所以「空」才能生「有」。

因为本来没有这个人,四大因缘一和合,不就有人的存在了吗?「四大皆空」就是说,地水火风这四大种的原素,他不能独立存在、不能个体成就,他是假因缘和合才成的。所以,人是怎样形成的呢?就是依「四大」而有,也就是:

第一、骨肉毛发坚硬性如「地」,

第二、唾涕便溺潮湿性如「水」,

第三、体温暖气燥热性如「火」,

第四、气息呼吸流动性如「风」。

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星云法语:四心妙用

四心,就是四无量心,也就是慈心、悲心,喜心、舍心。修习四无量心能够改善人际关系,至于如何在生活中发挥「四心的妙用」,有四点意见提供参考:

第一、慈心能降伏一切恶霸:《出曜经》说:「不可怨以怨,终已得休息。」当我们遇到一些蛮横不讲理的恶霸时,如果同样以怒目相向、以拳头棍棒回击的话,只会造成两败俱伤,而且结怨结仇。反之,柔能克刚,面对恶势力时,如果你能生起宽恕他、同情他的慈心,就有降伏他的力量。如印度波罗奈国有位忍辱仙人,因迦叶王怀疑他不清净,截去他的手足与耳鼻,仙人当下发起慈悲心,愿成佛后首先度化迦叶王,终于感得迦叶王生起忏悔之心,并且发心供养他。所以,以慈心就能降伏一切恶霸。

第二、悲心能远离一切邪恶:如果遇到了邪恶的人、邪恶的事,我们要有悲愍的心,才能远离邪恶,甚至化邪恶为善美。为什么呢?佛门中的怒目金刚,就是以悲悯之心,现怒目之相来卫护佛教,让邪魔不敢猖狂。印度的阿育王,威勇善战,所战皆捷,但生性残忍好杀,后来他信奉佛教后,一改往昔的暴戾,兴慈悲,施仁政,因而德风远播。其它如佛陀的弟子舍利弗、富楼那,都是以悲心投身蛮地,化导愚迷,折服外道,所以有了悲心就能让邪恶远离。

第三、喜心能善愿所求如意:社会上有些人喜欢幸灾乐祸,看到自己讨厌的人受难,心中就暗自欢喜;反之,看到别人有所成就,便心生嫉妒。但具有「喜心」的人,只要看到他人努力有成,不管冤亲,都会生起欢喜之心。这样的人,只要有人找他帮忙,他一定满心欢喜的全力以赴,当别人有所成就时,他也会同感荣耀。即使自己没有名利地位,他也不失欢喜之心;纵使自己贫无立锥,还是甘之如饴。因为他能常保欢喜之心,即使遇到困难,也能欢喜克服,所以能善愿所求如意。

第四、舍心能获得自在解脱:舍是舍掉自己的分别与执著,舍是舍掉自己的贪爱与束缚;舍就是将欢喜给人、将希望给人,甚至自己最喜欢的东西,都能舍的给人,如此就能克制贪欲,得到自在解脱了。就如金碧峰禅师,舍去了对玉钵的贪爱,才能免遭无常鬼的追捕。所以,能舍的人,才能获得自在解脱。

《华严经》云:「常行柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。」慈悲喜舍是我们依止安住的所在。慈悲喜舍有四点妙用:

第一、慈心能降伏一切恶霸,

第二、悲心能远离一切邪恶,

第三、喜心能善愿所求如意,

第四、舍心能获得自在解脱。

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星云法语:何谓“禅心”

每个人都有一颗心,善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。除此之外,我们应该进而要有「禅心」。何谓禅心?有四点意义:

第一、你我一体的心叫做禅心:人,所以会有纷争,就是因为「你、我」的关系不协调。如果将人与人互换立场,彼此将心比心,甚至把「你」和「我」看成是一体的,「你」、「我」的关系是荣辱与共、休戚相关,是同甘共苦、不分彼此的,即所谓「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,如此就不会有人我的纠纷与不满了,所以「你我一体」的心叫做禅心。

第二、有无一如的心叫做禅心:世间上,有的人凡事求多、求好、求拥有;但也有的人刻意远离名利,躲到深山里隐居。为什么?因为他要体会「无」的世界,在「无」的里面感受无名、无利的逍遥自在。但是,真正的菩萨道,虽不执著「有」,但也不要太躲避世间上的「有」,而刻意去寻找「无」。我们应该做到即使「拥有」,但不执著,而且能随缘随喜的洒脱自在,这就是「有无一如」的禅心了。

第三、包容一致的心叫做禅心:心,是宇宙,心,是虚空。世间上,任何东西都包涵在虚空里,虚空没有嫌弃渺小者,所以虚空很大。俗语说:「气度盖人,方能容人;气度盖世,方能容世:气度盖天地,方能容天地。」我们能够包容异己的言论、包容不同的国家、包容不同种族的人,如此才能扩大自己的心胸。一个人如果有开阔的人生观,必能开展涵容天地的成就,所以「包容一致」的心叫做禅心。

第四、普利一切的心叫做禅心:我们对父母孝顺,这是天经地义的孝心,对儿女的关心,这也是理所当然的慈心。但是,我们要更扩大对一切有情的爱,如清朝李毓秀原著,贾存仁改编的《弟子规》所说:「泛爱众,而行仁」。能以孝顺父母、慈爱儿女的心,来关心天下的一切众生,如此对众生的付出自然无悭吝、无计较;能以众生之乐为乐,以众生之苦为苦,如此不但能长养心量,更能提高自己的慈悲心。所以,「普利一切」的心叫做禅心。禅是自我的训练,时时观照念头,假以时日,内在的世界宽广了,自然能放下人我是非。因此,何谓禅心?有四点:

第一、你我一体的心叫做禅心,

第二、有无一如的心叫做禅心,

第三、包容一致的心叫做禅心,

第四、普利一切的心叫做禅心。

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星云法语:四种人

读书是为了明理,明理才能做人;不能通情达理,不能洞悉人情事理,就是对做人的这门学问还不够透彻。做人是一门大学问,人有多种,有的人热心公益,有的人自私自利;有的人见义勇为,有的人自扫门前雪;有的人正直不阿,有的人圆滑狡诈;有的人内敛稳重,有的人轻薄浮浅,正所谓「一样米,养百样人」。人的种类繁多,以下介绍四种人:

第一、不闻不问者为局外人:有一种人,不管发生什么事情,都是一付「事不关己」的态度。在他的心里,「天塌下来自有高个儿顶著」,因此对于世界局势,乃至国家社会的一些现象、问题,他都漠不关心,不闻不问,把自己当成局外人。现在社会上多的是这种人,其实世间一切都是因缘所生法,彼此都是相互关系的存在,所谓「覆巢之下无完卵」,当国家社会有了危机,自己岂能置身事外?所以,人不能当局外人。

第二、隔岸观火者为无情人:有一种人,对事抱著观望的态度,当别人有了困难,他习惯袖手旁观。有时候即使邻居失火了,自己只看不救;朋友发生灾难,他也生不起同情之心。甚至路边有人跌倒了,虽然只是举手之劳,他都不愿扶人一把,这就是隔岸观火的无情人。人一旦失去了关怀别人、同情别人的慈悲心,则如同冷血动物,如此人的价值何在?所以,人不能当隔岸观火的无情人。

第三、两面讨好者为圆滑人:有一种人,做人圆滑,做事投机,善于两边讨好、见风转舵。这种人看似左右逢源,到处吃得开;其实这种「墙上草」的人,没有原则,没有是非,这种人太圆滑了,给人不安全感,不容易让人信任、重用。所以,做人要圆融,但不能圆滑。

第四、功成身退者为明智人:有一种人,功成不居,这种人最好。平时尽心奉献,努力服务,随喜促成好事。但是一旦事情成功了,他就急流勇退,交棒给别人,毫不眷恋。社会上就是因为有这种人,才能不断的成长,不断的进步。反之,有很多人把著权利,不肯退位,得到利益好处,就不肯分享给别人,最后遭人唾弃,这是最失败的人,所以功成身退者为明智之人。

学问是为了做人,做人之道无他,能够心中有人,凡事设身处地为人着想;进而发心奉献、服务人群,当你成就别人的同时,也会成就自己。所以,我们应当做什么样的人?以上四种人足供参考。这四种人就是:

第一、不闻不问者是局外人,

第二、隔岸观火者是无情人,

第三、两面讨好者是圆滑人,

第四、功成身退者是明智人。

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